KATHOPANISAD, Un LIBRO de SAADHANA; de Swami Nirvisehananda Tirtha – G.E. por Urania Scenia

KATHOPANISAD, Un LIBRO de SAADHANA

Estimad@ Participante:

A continuación ponemos a su disposición un conjunto de reactivos que han sido elaborados en base al texto
'KATHOPANISHAD – A Book of Sadhana', de Swami Nirviseshananda Tirtha.
Se solicita de Vd. leer atentamente cada ítem-reactivo y marcar la alternativa de respuesta que considere correcta.
Una vez expresada su elección, se le proporcionará la retroalimentación del caso a modo de respuesta sugerida.

Nota: Este proyecto está en permanente implementación y actualización.
Cualquier opinión, sugerencia o aporte es bienvenido.

Muchas gracias.

Cordialmente,

URANIA SCENIA & ITIPCAP
Sección: Estudios Sapienciales
sapience_at_sceniakasha_dot_org

Acuse de Fuente: Nirviseshananda Tirtha, Swami (2012): "Kathopanishad. A book of Sadhana".
El libro fuente es propiedad del autor y de la Narayanashrama Tapovanam.
El presente instrumento es de uso estrictamente educativo, abierto, no comercial.
Derechos sobre el presente instrumento y versiones: (c) 2018 S. Eduardo Mendoza Madrid., (c) 2018. URANIA SCENIA & ITIPCAP.

 

1. El complejo upanishádico-vedantista se entiende mejor como:
   1.   Una suerte de literatura religiosa.
   2.   Una filosofía y un método de argumentación.
   3.   Una instrucción espiritual orientada a la práctica.
   4.   Una exposición erudita.
   5.   Una vía relativizadora y/o superadora del ritualismo védico.
2. Sobre el entramado upanishádico-vedantista*, no es cierto:
   //Nota: * Escrituras Reveladas y su posterior elaboración y sistematización.
   1.   Unitario en objetivo.
   2.   Amplio, diverso y variopinto en sus recorridos.
   3.   Esta libre de contradicción en sus aseveraciones interreferenciadas.
   4.   Su estudio autodidacta (i.e. no guiado) puede suscitar confusión.
   5.   El resultado final al que conducen es la misma Fuente Inteligente de la que parten.
3. Brahmavidya: Conocimiento Upanishádico. Se encuentra en:
   1.   Esencia, en la Realidad No Dual.
   2.   Letra, en las Escrituras Reveladas.
   3.   Realización, en la Vida que los Encarna.
   4.   Vehículo: la Relación Guru - Sisya.
   5.   T.A.
4. El objetivo de los Upanishads en general y del Kathopanishad en particular:
   1.   Salud del cuerpo.
   2.   Pureza de la mente.
   3.   Armonía social.
   4.   Corrección del pensamiento.
   5.   T.A.
5. Invocación inicial asociada con el Kathopanishad:
   1.   Saanti Paatha.
   2.   Gayatri Mantra.
   3.   Pranava.
   4.   Mantra de Chenrezig.
   5.   Hare Krishna Hare Rama Maha Mantra.
6. [Viene de 5] → 1a. línea – Su formulación transliterada del sánscrito es:
   1.   Om santih santih santih
   2.   Sarve bhavantu sukhinah.
   3.   Saha viryam karavavahai.
   4.   Om saha navavatu.
   5.   Tejasvinavadhitamastu ma vidvisavahai.
7. Con el significado de:
   1.   Om Paz, Paz, Paz.
   2.   Que no seamos intolerantes con el otro.
   3.   Om, que ambos seamos protegidos.
   4.   Que juntos trabajemos con energía
   5.   Que ambos seamos nutridos.
8. El "Saha nau bhunaktu", de la segunda línea, porta el significado de:
   1.   Que juntos trabajemos con energía.
   2.   Que no seamos intolerantes con el otro.
   3.   Om. Que ambos seamos protegidos.
   4.   Que ambos seamos nutridos.
   5.   Om Paz Paz Paz
9. 3a. línea – Su formulación transliterada del sánscrito es:
   1.   Saha viryam karavavahai.
   2.   Tejasvinavadhitamastu ma vidvisavahai.
   3.   Om saha navavatu.
   4.   Saha nau bhunaktu.
   5.   Om santih santih santih.
10. Con el significado de:
    1.   Que no seamos intolerantes con el otro.
    2.   Que juntos trabajemos con energía.
    3.   Que ambos seamos nutridos.
    4.   Que ambos seamos protegidos.
    5.   Que lo que aprendamos se vuelva radiante.
11. El "Tejasvinavadhitamastu", de la cuarta línea, porta el significado de:
    1.   Que podamos escuchar lo que es auspicioso.
    2.   Que ambos seamos protegidos.
    3.   Que pensamientos nobles me lleguen desde todas las direcciones.
    4.   Que no seamos intolerantes con el otro.
    5.   Que lo que aprendamos se vuelva radiante.
12. El "ma vidvisavahai", de la cuarta línea, porta el significado de:
    1.   Que estemos libres de enfermedad.
    2.   Que lo que aprendamos se vuelva radiante.
    3.   Que no seamos intolerantes el uno del otro.
    4.   Que ambos seamos nutridos.
    5.   Que podamos dar en ofrenda nuestras vidas asignadas por los dioses.
13. 5a.línea – Su formulación transliterada del sánscrito es:
    1.   Om santih santih santih.
    2.   Om namo Narayana.
    3.   Sarve bhavantu sukhinah.
    4.   Nau adheetam tejasvi astu.
    5.   A no bhadrah kratavo yantu visvatah.
14. Con el significado de:
    1.   Om Amor, Amor, Amor.
    2.   Om Salud, Salud, Salud.
    3.   Om Paz, Paz, Paz.
    4.   Om Virtud, Virtud, Virtud.
    5.   Om Bendiciones, Bendiciones, Bendiciones.
15. Luego, el «Saanti Mantra», stricto sensu, es una oración:
    1.   Para interferir las "malas vibras" en nuestro redor.
    2.   Por la Paz de los individuos particulares que lo invocan.
    3.   Por la Paz en el Mundo.
    4.   Por la perpetuación del Brahmavidyaa para el supremo beneficio del mundo.
    5.   T.A.
16. La perpetuidad empírica de la tradición upanishádica se fundamenta en:
    1.   El ascendiente de la doctrina en los gobernantes y gobernados.
    2.   Guru-sisya paramparaa.
    3.   La enseñanza académica de su literatura.
    4.   La encarnación de almas virtuosas.
    5.   Los editores, traductores y copistas de las Escrituras.
17. La relación maestro - discípulo, en tanto en cuanto seria y operativa, requiere del segundo dar al Guru:
    1.   La posición de yo sustituto.
    2.   La posición de acompañante.
    3.   La posición de asesor.
    4.   La posición de ídolo.
    5.   La posición suprema.
18. Una formulación acorde con (17) y que define la aptitud de un estudiante para este camino espiritual es:
    1.   Lo que me gusta lo acepto, lo que no me gusta lo rechazo; y eso va también con los gurus.
    2.   Un guru X es aproximadamente equivalente a / intercambiable con un guru Y.
    3.   En lo que a mí respecta, mi propia inteligencia siempre prevalecerá sobre la de cualquier guru.
    4.   El guru conoce de mí mejor de lo que yo me conozco a mí mismo.
    5.   (A) y (C).
19. En esta resolución se fundamenta el concepto de:
    1.   Humildad.
    2.   Sinceridad.
    3.   Bonhomía.
    4.   Fervor.
    5.   Liderazgo.
20. De la autosuficiencia a la Rendición al Maestro. Factor condicionante:
    1.   Circunstancias existenciales particulares del buscador y/o prospecto.
    2.   Su temperamento y/o vocación espiritual.
    3.   Atmósfera y/o cultura espiritual del entorno.
    4.   Contradicciones doctrinarias insuperables.
    5.   T.A.
21. De la autosuficiencia a la Rendición al Maestro. Factor crítico y necesario del lado del buscador:
    1.   Instrucción y cultura.
    2.   Rasgos de personalidad dependiente en la conducción de sí mismo y la toma de decisiones.
    3.   Conciencia del no avance y/o bloqueo con el recurso a la propia inteligencia.
    4.   Sraddha y viveka en el buscador.
    5.   Exceso y/o insuficiencia de información.
22. De la autosuficiencia a la Rendición al Maestro. Factor precipitante:
    1.   Exceso y/o insuficiencia de información.
    2.   Conciencia del no avance y/o bloqueo con el recurso a la propia inteligencia.
    3.   Contradicciones doctrinarias insuperables.
    4.   Autorrealización-carisma aparente de un guru y variables de entorno.
    5.   Sraddha y viveka en el buscador.
23. De la autosuficiencia a la Rendición al Maestro. Factor guía:
    1.   Sraddha y viveka en el buscador.
    2.   Contradicciones doctrinarias insuperables.
    3.   Conciencia del no avance y/o bloqueo con el recurso a la propia inteligencia.
    4.   Carisma de un guru.
    5.   Exceso y/o insuficiencia de información.
24. Obstáculo mayor a la purificación de la mente (cf. 4) proviene de:
    1.   La personalidad del guru.
    2.   El estado de salud del sujeto.
    3.   El entorno del guru.
    4.   El ego del sujeto comprendido.
    5.   La sociedad.
25. Manifestación de (24):
    1.   Indisposición general.
    2.   El guru como sujeto de cuestionamientos.
    3.   La búsqueda de otros gurus y enseñanzas.
    4.   El abandono de la práctica.
    5.   T.A.
26. Sobre la Iniciación (Deeksaa), el concepto que nos transmite el autor es:
    1.   Una suerte de rito de pasaje o ceremonia, con transmisión de ciertas claves y/o poderes.
    2.   Ser puesto en el laboratorio de experimentos espirituales.
    3.   Adentramiento en el conocimiento práctico de Mundos Superiores.
    4.   Una clase introductoria a una filosofía, doctrina y/o técnica.
    5.   N.A.
27. (Cf. 26) significa:
    1.   Aplicarnos personal y dedicadamente a la práctica.
    2.   Bajo la guía de un Maestro Autorrealizado.
    3.   Hacerlo en cuerpo - mente e inteligencia.
    4.   Contrastar nuestra experiencia con la Revelación Escritural.
    5.   T.A.
28. En este campo, la purificación mental del sujeto no es condición sine qua non para el avance:
    1.   Economía.
    2.   Política.
    3.   Medicina.
    4.   Teología.
    5.   T.A.
29. En los experimentos espirituales, el blanco es:
    1.   El sujeto.
    2.   Los objetos.
    3.   Las ideas y/o saberes.
    4.   La perfección de la técnica.
    5.   Dios.
30. Los pilares criteriales de estos experimentos (cf. 29) son:
    1.   El Cuerpo, la Mente, el Alma y el Espíritu.
    2.   La Filosofía, la Ciencia, la Religión y el Arte moderando nuestra inteligencia.
    3.   Cada Vida de Disciplina Espiritual, el Maestro Espiritual y las Escrituras.
    4.   El Querer, el Saber, el Osar y el Callar conjugando al Ser.
    5.   La Vigilia, el Sueño con Ensueños, el Sueño Profundo y el Cuarto Estado.
31. Ofrenda ritual cuyo propósito es expandir y purificar nuestras mentes de cara a la consecución de un bien valioso:
    1.   Yoga.
    2.   Kirtan.
    3.   Yaaga.
    4.   Meditación.
    5.   N.A.
32. Este (31) corresponde a la escena inicial del K. Up.:
    1.   Brahma Yajna.
    2.   Visvajit.
    3.   Vajapeya.
    4.   Aikadakshina.
    5.   Vaisvadeva.
33. Efecto esperado de esta suerte de actividad (cf. 32):
    1.   Mayor riqueza material en vida.
    2.   Buena salud para disfrutarla con los suyos.
    3.   Fama imperecedera.
    4.   Conducción del ejecutor al cielo, después de la muerte.
    5.   N.A.
34. Ofrenda (dana) expectada en (32):
    1.   Un sacrificio humano.
    2.   Un sacrificio animal.
    3.   Los mejor entre los bienes del ejecutor.
    4.   La propia voluntad.
    5.   N.A.
35. Requisito de desempeño para (34) es:
    1.   Sinceridad.
    2.   Gracia.
    3.   Modestia.
    4.   Honor.
    5.   T.A.
36. El ejecutor de ocasión (Yajamaana) es:
    1.   Yama.
    2.   Nachiketa.
    3.   Vaajasravas.
    4.   Rama.
    5.   N.A.
37. Destinatarios y/o beneficiarios materiales de la ofrenda:
    1.   El rey y la clase guerrera.
    2.   Los sacerdotes.
    3.   Los campesinos.
    4.   Los sirvientes.
    5.   Los sin casta.
38. Notas sobre el ejecutor (cf. 36). Marcar lo que no corresponde.
    1.   Hacendado.
    2.   Padre de Nachiketa.
    3.   Experimentado ritualista.
    4.   Kshatriya de casta.
    5.   Bien acomodado económica y socialmente.
39. Ofrenda planificada y efectiva de (36), en el Kup.:
    1.   Joyas en oro y plata.
    2.   Vacas viejas, estériles, defectuosas y por el estilo.
    3.   Frutas y flores.
    4.   Sus mejores galas.
    5.   Sus mejores sirvientes.
40. Consecuencia expectada para este comportamiento del ejecutor:
    1.   El cielo.
    2.   La no consecución del pretendido cielo.
    3.   El infierno.
    4.   (A) y (C).
    5.   (B) y (C).
41. El comportamiento de Vaajasravas de cara al Yaaga se asocia con:
    1.   Ignorancia – Impureza – Degeneración.
    2.   Mente obsesionada por deseos mundanos y de otro mundo.
    3.   Ambición – Codicia – Mezquindad.
    4.   Preyah (lo placentero), que no Sreyah (lo auspicioso).
    5.   T.A.
42. Reacción de Nachiketa frente al comportamiento de su padre:
    1.   Vergüenza ajena.
    2.   Rabia.
    3.   Indiferencia.
    4.   Congoja y ansiedad.
    5.   Complacencia.
43. Fundamento para la reacción de Nachiketa:
    1.   Sraddhaa dominando su mente.
    2.   Inocencia asociada a juventud.
    3.   Inocencia asociada a pureza.
    4.   Su condición de brahmin.
    5.   N.A.
44. Leit motiff para el comportamiento de Nachiketa (cf. 40):
    1.   La preservación asegurada de algún animal favorito.
    2.   El qué dirán, introyectado.
    3.   Inminencia del infierno para su padre.
    4.   Finalmente, es cuestión de adultos y no le concierne.
    5.   (B) y (C).
45. La expresión: "Padre, ¿a quién me ofrecerás?", tiene el propósito de:
    1.   Satisfacer una curiosidad infantil.
    2.   Recordar al padre el requisito de valiosidad que el sacrificio demanda de la ofrenda.
    3.   Hacerle notar que está procediendo mal y tiene que corregir el curso de la ofrenda.
    4.   Ofrecerse a sí mismo en sacrificio para contrarrestar el destino funesto que espera al padre.
    5.   (B), (C) y (D).
46. La llamada de atención de Nachiketa es asimilada por la agencia paterna:
    1.   Con indiferencia.
    2.   Con vergüenza.
    3.   Con admiración.
    4.   Con humildad.
    5.   Con fastidio e ira.
47. El comportamiento de Nachiketa merece de la agencia paterna:
    1.   Un castigo físico.
    2.   Una expulsión del entorno.
    3.   Una maldición a muerte.
    4.   Un agradecimiento y una felicitación.
    5.   Un simple pasar por alto.
48. El derrotero que toma Nachiketa a partir de este acontecimiento es:
    1.   Autoencierro en la casa paterna.
    2.   Huída de la casa paterna.
    3.   Suicidio.
    4.   Partida en busca de Yamaraja, el Señor de la muerte.
    5.   N.A.
49. Este relato al inicio del K.Up., contrastando la actitud de Vajasravas y Nachiketa, sirve al propósito de:
    1.   Fundar mítica y/o históricamente el origen de una Escritura Sagrada y su Tradición.
    2.   Identificar lo que hace apto a un buscador para recibir Brahmavidyaa.
    3.   Fungir de vehículo de crítica social y filosófica a la institución de los rituales y sacrificios.
    4.   Estatuir distingos personal-sociales y posicionarlos según lo que agrada o no a Dios.
    5.   Llamar la atención sobre los defectos del sistema ashram o etapas de vida del varón de la casta brahmin.
50. Nuestra visión autorreferencial (i.e. identidad) en estado de ignorancia es:
    1.   El yo como personalidad limitada corpo-mental.
    2.   Instrumento de la voluntad divina.
    3.   Testigo.
    4.   Brahman/Ishvara mismo.
    5.   N.A.
51. La visión autorreferencial propia desde la mirada upanishádica es:
    1.   El ser como identidad universal ilimitada.
    2.   Hijos de el/los Dioses.
    3.   Un producto híbrido de la naturaleza y las relaciones sociales.
    4.   Somos ángeles caídos.
    5.   Un linaje de santos, sabios y héroes más o menos despiertos.
52. La distancia entre (50) y (51) se entiende como diferencia en grados de:
    1.   Sensibilidad.
    2.   Educación.
    3.   Sabiduría.
    4.   Valentía.
    5.   Pureza.
53. El puente efectivo de (50) a (51):
    1.   Razón e Inteligencia.
    2.   Tecnología en general.
    3.   Biotecnología en particular.
    4.   Saadhana.
    5.   (B) y (C).
54. Factor crítico de (53) a los efectos de purificar, aclarar, expandir y unidireccionalizar la mente:
    1.   Estudio y meditación de las Escrituras.
    2.   Cultivo de la lucidez en el sueño.
    3.   Reestructuración del empleo del tiempo.
    4.   Remoción de deseos.
    5.   Práctica de rituales.
55. No forma parte de la cuádruple cualificación (saadhana-catustayam) del buscador:
    1.   Viveka (discriminación).
    2.   Vairagya (desapego).
    3.   Jyotish Vidya (saber astrológico).
    4.   Samadi satka-sampattih (compuesto de virtudes)
    5.   Mumuksutva (anhelo de liberación).
56. Al análisis componencial del samadi satka-sampattih distinguimos:
    1.   Savikalpa, Nirvikalpa y Sahaja.
    2.   Yama, niyama, asanas, pranayama, pratyahara y samyama.
    3.   Mitra, tara, bala, dipra, sthira, kanta, prabha y para.
    4.   Sama, dama, titiksa, uparati, sraddha y samadhana.
    5.   Sravana, manana y nididhyasana.
57. Al esperar en ayuno el retorno de Yama, Nachiketa evidencia:
    1.   Su buena complexión física y mental.
    2.   Su experiencia previa en el trato con maestros espirituales.
    3.   Interés real en el propósito entre manos, que no huir de sus circunstancias a la primera oportunidad.
    4.   Su situación de shock o duelo.
    5.   Su condición de muerto para el mundo, sin alternativa de retorno hasta que se resuelva su situación.
58. Primera demanda de Nachiketa a Yama:
    1.   El retorno de una vida querida del reino de la muerte.
    2.   Conocimiento del destino del atma cuando el cuerpo muere.
    3.   Aprendizaje de Agnividyaa para el beneficio de la gente.
    4.   Aliviar el sufrimiento de su padre que lo condenó irreflexivamente a muerte.
    5.   N.A.
59. Con (58) pone en evidencia:
    1.   Su real condición de un amoroso renunciante.
    2.   La fidelidad a su condición de casta (i.e. brahmínica).
    3.   Su atención equilibrada a los asuntos sagrados y profanos.
    4.   Su intuición temprana del Brahmavidya.
    5.   N.A.
60. Segunda demanda de Nachiketa a Yama:
    1.   Su introducción a Ishvara y semidioses.
    2.   El honor del epónimo - Naciketagni.
    3.   Aprendizaje del Agnividyaa.
    4.   Aprendizaje de los secretos del Jyotish – Astrología Védica.
    5.   La virtud del sanador prodigioso.
61. Con (60) demuestra:
    1.   Su ambición oculta.
    2.   Su sensibilidad social y vocación de servicio.
    3.   Su humildad.
    4.   Su excepcional atención como estudiante.
    5.   Su inclinación por el Karma Yoga.
62. Tercera demanda de Nachiketa a Yama:
    1.   El puesto de Yama.
    2.   Conocimiento del destino del atma cuando el cuerpo muere.
    3.   No reencarnar más.
    4.   Conocimiento de las Crónicas Secretas de la Humanidad.
    5.   N.A.
63. Con (62) hace patente:
    1.   Su agudeza e inteligencia respecto de lo verdaderamente importante.
    2.   Su conocimiento prolijo de las Escrituras.
    3.   Su condición real de "Sanyasin", que no mero "Brahmachari".
    4.   Su excepcional atención como estudiante.
    5.   T.A.
64. El acercamiento de Nachiketa a Yama procede bajo esta modalidad pedagógica:
    1.   Instrucción del tipo: pregunta - respuesta - aprendizaje - retorno.
    2.   Justa académica de intercambio - desafío argumentativo y técnico.
    3.   Encuentro de tipo mayéutico.
    4.   Ponerse humildemente bajo su disciplina y guía en aras de accesar al conocimiento real.
    5.   Un llamado a la instalación transferencial del conocimiento en el estado conciencial - existencial correspondiente.
65. Los "ofrecimientos sustitutorios" de Yama respecto de la "tercera demanda" de Nachiketa sirven al propósito de:
    1.   Congraciarse con el solicitante de Brahmavidya.
    2.   Probar el merecimiento de Nachiketa como buscador de la Verdad.
    3.   Demostrar el alcance de la autoridad y poder del Señor de la Muerte.
    4.   Cerciorarse de la pureza y unidireccionalidad de su mente
    5.   (B) y (D).
66. Argumento de Nachiketa para rechazar los "ofrecimientos sustitutorios" de Yama:
    1.   La corta vida (en final de cuentas) de todos los regalos.
    2.   Su efecto pernicioso sobre nuestros sentidos y mente.
    3.   La insuficiencia de cualquier prologación de la vida para el viviente.
    4.   El hombre nunca será satisfecho por las posesiones materiales, cualesquiera.
    5.   T.A.
67. La quintaesencia y objetivo único de todas las Escrituras, según la instrucción de Yama en el K. Up. es:
    1.   El Gayatri mantra.
    2.   El mantra OM.
    3.   El pañchākshara mantra.
    4.   El saanti Paatha.
    5.   N.A.
68. Del Verbo OM no puede afirmarse:
    1.   Sinónimo de Brahmavidya.
    2.   Símbolo de Brahmavidya.
    3.   Instrumento de Brahmavidya.
    4.   Sustituto de Brahmavidya.
    5.   Esencia de Brahmavidya.
69. Brahmavidya requiere de cualificaciones para:
    1.   Su instrucción.
    2.   Su recepción.
    3.   Su sostenimiento.
    4.   Su autorrealización.
    5.   T.A.
70. La autorrealización de Brahmavidya se expresa como:
    1.   Samadhi.
    2.   Siddhis.
    3.   Brahmatmaikatvabodha.
    4.   Dehatmabodha.
    5.   Viveka.
71. El tiempo ideal para la autorrealización del Brahmavidya es:
    1.   Al nacer.
    2.   Mientras estamos vivos.
    3.   Inmediatamente de partir.
    4.   Durante nuestra estadía en alguno de los cielos (cf. Pitriloka, etc.)
    5.   N.A.
72. Labor del guru no es:
    1.   Asumir nuestra dirección espiritual.
    2.   Conducinos a traves del estudio de todas las Escrituras.
    3.   Hacer el camino por nosotros.
    4.   Limar nuestro defectos de personalidad.
    5.   (B) y (C)
73. Realización y/o logro implicado por Brahmavidya:
    1.   Inteligente.
    2.   Económico.
    3.   Emocional.
    4.   Social.
    5.   (A) y (C).
74. Logro o realización emocional resulta de:
    1.   Purificación de la mente y/o expurgación del ego.
    2.   Necesidades satisfechas.
    3.   Satisfacción de deseos.
    4.   Buenos amigos y parientes.
    5.   Experiencias extraordinarias.
75. Logro y/o realización inteligente se hace evidente en:
    1.   Genialidad.
    2.   Erudición extensa.
    3.   Oratoria persuasiva y movilizadora.
    4.   Disolución de toda duda.
    5.   Capacidad discriminativa/discernitiva superior al promedio.
76. Criterio de autoevaluación pertinente a este Upanishad:
    1.   Lo placentero vs. lo auspicioso.
    2.   El karma de nacimiento vs. el karma construido.
    3.   Lo que nos restringe vs. lo que nos expande.
    4.   Vigila vs. Sueño con ensueños.
    5.   (A) y (C).
77. La responsabilidad por el desarrollo de cada sujeto descansa en:
    1.   El destino.
    2.   El propio sujeto.
    3.   El maestro espiritual.
    4.   La familia.
    5.   La sociedad.
78. El autor (i.e. S. N. T.) en su comentario al K. Up., asume que, entre las Escrituras, la esencia de los Upanishads es:
    1.   Los Vedas.
    2.   El Kathopanisad.
    3.   La Bhagavad Gita.
    4.   El Srimad Bhagavatan.
    5.   El Vedanta Sutra.
79. La realización Naiskarmya no hace referencia a:
    1.   Un advenimiento a partir de la práctica asidua de jñana, vairagya y bhakti.
    2.   La revelación del No Actor - No Disfrutador en nosotros.
    3.   Un estado de sentarse ocioso sin hacer nada.
    4.   El Testigo.
    5.   N.A.
80. Esta denominación aplica a la Verdad Viviente del Brahmavidya en su grado supremo (i.e. «Cisne Supremo») de realización:
    1.   Mahatma.
    2.   Guru y/o Acharya.
    3.   Kavi.
    4.   Paramahamsa.
    5.   Vara.